AS: Dr Ritz, lei ha ampiamente scritto su diverse questioni culturali significative. Un leitmotiv nel suo lavoro è il ruolo della cultura come un legame unico o sui generis nelle relazioni russo-occidentali. Potrebbe sintetizzare questa connessione?
HR: Sta iniziando questa intervista con una domanda fondamentale. Per restringere un po’ l’argomento, vorrei iniziare con l’osservazione che l’attuale conflitto con la Russia è uno dei principali enigmi del nostro tempo. Perché questo conflitto esiste in primo luogo? Non abbiamo una vera risposta a questa domanda! Invece ci siamo abituati a questo conflitto principalmente a causa della sua costante presenza nei media.
Ciò impedisce di vedere l’irrazionalità dell’intera questione. La competizione tra socialismo e capitalismo sembra essere finita; la Russia e persino la Cina sono oggi più o meno Paesi capitalisti. E non solo, i Russi avevano concordato alla fine degli anni ’80 di abbandonare il loro stesso impulso all’indipendenza culturale ed erano disposti ad orientarsi da almeno 15 anni (cioè dal 1989 alla fine del primo mandato della presidenza di Putin) pienamente verso il modello della civiltà occidentale. L’Occidente ha avuto un momento d’oro nella sua storia, una finestra di opportunità assolutamente unica, in cui poteva facilmente espandere il proprio modello di civiltà verso l’intero emisfero settentrionale. L’unica cosa che l’Occidente doveva prendere in considerazione era il desiderio russo di essere considerato come un vero partner e non solo come un oggetto per la futura colonizzazione. Eppure, per quanto riguarda la promessa generale di una tale alleanza, che riguarderebbe l’intero emisfero settentrionale, questo era davvero un piccolo prezzo da pagare.
Tuttavia, nonostante questa impareggiabile opportunità d’oro degli anni ’90, le éliteoccidentali e soprattutto americane hanno optato per un altro percorso di sviluppo. Una traiettoria evolutiva in cui la Russia non aveva alcun ruolo da svolgere, in cui il paese era un obiettivo di accerchiamento militare, destabilizzazione e sanzioni e quindi spinto tra le braccia della Cina. Questa politica è stata attuata in un momento in cui il mondo occidentale stava ancora portando il peso del suo passato imperiale. Dobbiamo tenere presente che il mondo occidentale ha ereditato dal suo passato imperiale una relazione conflittuale, non solo verso la Russia e la Cina, ma anche verso la maggior parte delle altre civiltà e aree culturali del mondo: l’Iran, la Turchia, il mondo arabo nel suo insieme, l’America Latina, l’Africa.
In altre parole, l’opportunità d’oro degli anni ’90, che avrebbe aiutato l’Occidente a reinventarsi costruendo un rapporto con la sua antitesi precedente, fu deliberatamente rifiutata e cambiata per una costellazione, in cui il mondo occidentale rimase nel solco del suo passato imperialismo.
Tuttavia, rimanere nel solco dell’imperialismo è una posizione molto problematica nel 21 ° secolo. Sarà ed è già molto facile per la Russia e la Cina sfruttare il risentimento mondiale verso l’imperialismo occidentale e trarne beneficio. Il mondo occidentale ha respinto l’opportunità d’oro degli anni ’90 e ha scelto invece una costellazione mondiale, in cui poteva solo perdere.
Ciò solleva la questione del perché questo sia accaduto. Certo, è sempre possibile spiegare tali fallimenti, anche i fallimenti di tale entità, attraverso l’incompetenza. E naturalmente è vero che il lutto dell’educazione umanistica ha aumentato il numero di politici che non hanno un proprio orientamento all’interno della storia e delle questioni mondiali e quindi rispecchiano sempre lo spirito del tempo.
Tuttavia, la tesi dell’incompetenza, anche se parzialmente vera, sembra una spiegazione troppo semplice per il mistero del perché l’Occidente abbia scelto una politica autodistruttiva -. Ci devono essere altre cause e altre spiegazioni.
E infatti, se si seguono i diversi segni e impronte che si possono trovare non solo nella storia recente, ma anche nel flusso quotidiano di notizie, diventa sempre più chiaro e sempre più evidente che esiste una ragione più profonda per la stessa esistenza della nuova guerra fredda. La Nuova Guerra Fredda non è direttamente collegata alla vecchia competizione tra socialismo e capitalismo. Se il socialismo ritorna, avrà un altro nome e un altro aspetto. La Nuova Guerra Fredda è invece radicata nelle future possibilità di sviluppo della cultura umana in quanto tale. L’Umanità, quando si tratta del futuro della cultura, ha davanti a sé un bivio. Oggi, la scienza e la tecnologia hanno raggiunto un grado di sviluppo che ci mette di fronte a decisioni molto serie sul futuro della cultura umana, sulla questione di come la nostra cultura possa essere e sarà la nostra cultura. Non sto parlando solo della competizione tra due diverse culture, che è sempre esistita nel corso della storia.
Sto parlando del fatto che siamo attualmente in un punto del tempo, in cui non solo il contenuto della cultura è contestato, ma il suo status ontologico. Queste decisioni sull’uso futuro della tecnologia genetica, dell’intelligenza artificiale e della sorveglianza in combinazione con la psicologia moderna saranno prese nei prossimi due o tre decenni e, una volta attuate, definiranno il 21 ° secolo.
La Russia ha una posizione molto specifica in questa competizione. Non mi riferisco al serio potere militare della Russia, né alla sua posizione geografica decisiva, né alle merci che il Paese possiede. No, la posizione specifica della Russia nelle relazioni internazionali risulta non solo da questi noti punti di forza. Dal mio punto di vista, è anche influenzata dal suo passato come superpotenza, dalla conoscenza che questo paese ha accumulato durante la Guerra Fredda, ma anche da tratti specifici della sua cultura e della sua storia, che sono raramente compresi nell’Europa occidentale. La Russia – almeno da Pietro il Grande, ma forse anche dalla sua cristianizzazione – è stata collegata con l’Europa, legata alle sue antiche origini e legata al destino europeo. Detto questo, tuttavia, devo aggiungere che l’identità europea della Russia è frammentata in modo tale che una parte influente degli intellettuali russi ha nel corso dei secoli lottato con la sua identità europea e quindi si è connessa con quelle tendenze in Europa, che appartengono all’opposizione. Questa è la ragione per cui la Russia divenne e rimase un Paese ortodosso, ecco perché la cultura rinascimentale ebbe solo poca influenza sulla Russia, ecco perché la Russia scelse la versione socialista e non liberale della modernità e questo è anche il motivo per cui la maggior parte della società russa oggi si oppone all’interpretazione postmoderna della cultura europea e preferisce rimanere nel regno della modernità.
Questa combinazione paradossale di appartenenza e distanza verso l’Europa conferisce alla Russia una posizione insostituibile nell’ambito della cultura europea ed è il fattore più importante per l’esistenza della cosiddetta Nuova Guerra Fredda.
La posizione della Russia all’interno della Nuova Guerra Fredda non può essere compresa se si guarda solo al suo PIL e alle dimensioni della sua popolazione. Tuttavia, per quanto riguarda le sue tradizioni ed esperienze diplomatiche, la sua partecipazione alla cultura e alla storia europea, la sua analisi indipendente della storia recente e il suo orientamento nel flusso del tempo, per non parlare delle sue possibilità militari, per quanto riguarda tutti quei fattori, che sono per la maggior parte dei politici e degli esperti politici occidentali semplicemente fuori dal loro orizzonte concettuale, la Russia è davvero un potere forte. E questo significa che può e parteciperà alla futura definizione della Civiltà europea.
AS: Lo scorso ottobre il forum dal titolo: “Capire in Europa: cosa può portare il dialogo civile russo-tedesco?” si è svolto a Berlino. La società civile può davvero dare un contributo significativo per una migliore comprensione in tempi a volte simili alla Guerra Fredda?
HR: La conferenza di cui parla è stata organizzata a livello di base ed è stata una reazione alla situazione generale in cui ci troviamo. Se analizziamo la nostra situazione attuale, dobbiamo riconoscere che le possibilità che la civiltà umana continuerà per i prossimi cento anni sono piuttosto sottile. A livello collettivo, come specie umana, potremmo aver già perso il nostro futuro. E tale situazione, già molto difficile, diventa ancora più problematica dato che le nostre principali istituzioni sono state danneggiate negli ultimi decenni. Ad esempio, le nostre università non offrono più un orientamento intellettuale onesto alle giovani generazioni; non pubblicano più opere pionieristiche che analizzano l’ordine stabilito dal potere. Invece confondono le giovani generazioni attraverso teorie che sembrano offrire intuizioni nella realtà che sembrano progressiste, mentre in realtà stanno razionalizzando le contraddizioni della civiltà moderna.
La situazione nel giornalismo contemporaneo è ancora peggiore, come esemplificato dal recente scandalo riguardante il giornalista tedesco Claas Relotius dello Spiegel. I falsi rapporti di Relotius, che erano semplicemente prodotti della sua fantasia, erano considerati giornalismo serio e addirittura premiati con undici premi diversi, perché il giornalismo moderno si è abituato a uno stile di scrittura che è ottuso alla realtà e invece si conforma strettamente alle aspettative stabilite. Ciò ha portato a una situazione in cui la maggior parte delle società occidentali ha semplicemente perso la capacità di auto-correggersi.
La conferenza che ha appena menzionato era un piccolo e forse impotente tentativo di contrastare la crisi in corso delle nostre istituzioni. Stabilire almeno per un giorno in una sala conferenze un ambiente in cui russi e tedeschi possano effettivamente parlare e ascoltarsi a vicenda. E anche per fornire un forum per quelli all’interno della società tedesca che sono chiamati dai nostri media mainstream con disprezzo “Russlandversteher” (persone che capiscono la Russia) e che sono normalmente esclusi da qualsiasi dibattito pubblico.
AS: Per diversi anni (e decenni) c’è stato un dibattito aperto sulla Grande Europa da Lisbona a Vladivostok, inteso come uno spazio culturale, economico e geopolitico di base. Ha anche riflettuto su questo argomento. Questa è ancora una domanda importante oggi? Dove risiede la base fondamentale per tale ipotesi?
HR: Questo ha qualcosa a che fare con la natura della cultura europea in quanto tale. E ora dirò qualcosa che potrebbe sembrare che alcune persone siano politicamente scorrette. La storia mondiale, come stiamo assistendo oggi, è stata avviata dai paesi europei all’inizio dell’era moderna. Prima dell’espansione dell’Europa nel 16 ° secolo, la storia era principalmente la storia regionale, la storia di specifiche aree culturali che avevano solo un’influenza periodica l’una sull’altra. L’espansione dell’Europa iniziò con il Portogallo e la Spagna e proseguì con gli Stati Uniti, la Francia, la Gran Bretagna fino a che nel XX secolo le ali occidentali e orientali dell’Europa, vale a dire gli Stati Uniti e l’Unione Sovietica, assunsero questo ruolo storico.
Sono un critico della tradizione europea dell’imperialismo e sono consapevole di tutta la sofferenza e la crudeltà che sono andate di pari passo con essa. Tuttavia, ciò non cambia il fatto che la cultura europea è diventata la cultura mondiale negli ultimi 400 anni. La cultura mondiale nel senso che il modello europeo di modernità ha influenzato e sta ancora influenzando gli sviluppi culturali in altri continenti.
Certamente molte persone criticano questo ruolo guida della cultura europea nel mondo. Ma ciò non cambia il fatto che qualsiasi cosa accada in Europa ha conseguenze globali. Non escludo e accolgo con favore la possibilità che la Cina o, a lungo andare, persino l’America Latina o l’India trasformino la loro cultura in una cultura mondiale. Tuttavia, anche se altre aree culturali sviluppassero un proprio modello di modernità, questo sarà un processo lungo e complicato. Tale compito richiederà almeno diverse generazioni. La filosofia, la letteratura, la musica, l’arte, così come l’ordine dei valori che esprimono queste forme d’arte, tutte queste cose non possono essere inventate in un breve periodo di tempo. Inoltre, non può semplicemente rinvigorire il passato. Per il momento la cultura europea è l’unica cultura mondiale. Ciò significa che la questione critica del 21 ° secolo, come si possa raggiungere un equilibrio tra i valori della cultura e le conseguenze della tecnologia, sarà combattuta all’interno della cultura europea. Ecco perché il futuro dell’Europa non è importante solo per gli Europei, ma per il mondo nel suo complesso.
Detto questo, fa una grande differenza se questa Europa – che è stata il tessuto della cultura mondiale per almeno 400 anni – è sovrana o dipendente, se può prendere il suo destino nelle proprie mani o se è soggetta a e tributaria di un altro potere. E questa domanda è a sua volta connessa alla domanda se l’Europa sia unita o divisa o meno. La visione della Grande Europa non è solo una visione del nostro tempo presente. Durante la maggior parte della sua storia, l’Europa era almeno culturalmente unita. L’unità fu fondata per la prima volta attraverso l’impero romano e la sua influenza di civiltà. Poi nel medioevo per la seconda volta attraverso l’influenza della Chiesa cattolica. Questa unità fu in seguito indebolita dai due scismi fondamentali tra l’ortodossia e il cattolicesimo nel 1054 e lo scisma successivo tra cattolicesimo e protestantesimo nel tardo XVI secolo e all’inizio del XVII secolo. Tuttavia, per quanto precaria l’unità culturale dell’Europa fosse all’inizio dell’età moderna, fu tuttavia in grado di ricrearla dal XVIII al XIX secolo attraverso l’Illuminismo. La filosofia dell’Illuminismo aveva stabilito una sfera intellettuale pubblica. Le nuove scoperte della filosofia e della scienza e le nuove opere letterarie furono rapidamente tradotte nelle più importanti lingue europee.
La cultura umanistica europea dell’età moderna era un fenomeno transfrontaliero con una comprensione universale della dignità dell’uomo e della sua responsabilità nel corso della storia.
Questo divenne la base per la terza unificazione culturale dell’Europa, che sopravvisse anche parzialmente alla prima guerra mondiale. Questa terza unità culturale dell’Europa è andata in pezzi solo nel XX secolo, con l’ascesa del fascismo e infine con la Guerra Fredda, che ha diviso il continente europeo tra due imperi e ha spinto l’Europa per oltre 70 anni in uno status quasi coloniale.
AS: In alcuni articoli si sostiene che il mondo occidentale attraversò un’enorme trasformazione culturale durante la Guerra Fredda. Potrebbe fornirci una descrizione di questo processo?
HR: Oggi tendiamo a ricordare la Guerra Fredda principalmente come un confronto con una dimensione militare e forse anche economica. Tuttavia, spesso trascuriamo che anche la Guerra Fredda abbia avuto una dimensione culturale.
Guardando indietro al periodo della Guerra Fredda, dobbiamo ammettere che la sua dimensione culturale era la più importante. La trasformazione del campo socialista non ha avuto luogo a causa di una sconfitta militare o di un declino economico irreversibile, ma perché il sistema capitalistico aveva acquisito una sorta di attrazione culturale e quindi egemonia alla fine della Guerra Fredda. Migliaia di cittadini dell’ex RDT lasciarono il loro paese nel 1989 perché si sentivano attratti dalla cultura del consumo occidentale, dalla musica rock e pop e dai jeans come simbolo dell’individualismo ed erano disposti a sacrificare tutti i risultati socialisti e le speranze per quegli elementi.
La politica culturale di entrambe le superpotenze durante la Guerra Fredda era piuttosto diversa. L’Unione Sovietica era molto severa nei confronti del sistema politico e interveniva se una riforma del socialismo andava troppo oltre. Eppure, allo stesso tempo, avevan rispetto per il patrimonio culturale dei diversi Paesi dell’Europa orientale. Questo è uno dei motivi per cui l’Unione Sovietica ha offerto l’unificazione alla Germania già nel 1952. Non hanno provato a trasformare i Tedeschi dell’est o i Cechi o il popolo polacco in cittadini sovietici perché era una tradizione di lunga data della Russia L’impero e l’Unione Sovietica creano il sostegno per l’unione attraverso l’accettazione e persino la promozione del patrimonio culturale locale. Gli Stati Uniti a loro volta hanno adottato una strategia totalmente diversa. Dal primo momento in cui hanno messo piede sul suolo europeo, hanno cercato di influenzare la cultura europea. Forse temevano, se non lo avessero fatto, che gli Europei alla lunga li avrebbero respinti. E questa paura non era infondata perché c’erano davvero molti pregiudizi, in parte arroganti, dei diplomatici europei nei confronti dei loro colleghi americani negli anni ’50.
Gli Stati Uniti hanno cercato di presentarsi come una nazione di cultura, eppure questi tentativi hanno avuto scarso successo. Alla fine hanno capito che i pregiudizi della generazione precedente verso gli Stati Uniti non potevano essere superati, ma che era ancora possibile influenzare le generazioni più giovani. Per molti decenni la cultura americana si è diffusa all’interno delle giovani generazioni di europei, ha avuto un impatto enorme e alla fine ha trasformato la cultura europea dall’interno. Questa politica culturale è stata combinata con un’analisi sistematica dei fondamenti culturali del socialismo. Quegli elementi all’interno della cultura europea che erano collegati al socialismo, per esempio, la posizione dell’intellettuale all’interno delle società europee, o la consapevolezza storica degli europei e in particolare la tradizione della filosofia della storia, erano – come fu chiamato in termini postmoderni – “decostruiti”.”.
Non è esagerato affermare che la cultura postmoderna di oggi, che ha acquisito l’egemonia nell’Europa occidentale, può essere vista come l’interpretazione americana della cultura europea, nella misura in cui è costruita su forti influenze del movimento americano per i diritti civili. perché molti valori postmoderni come la correttezza politica e il multiculturalismo sono sempre più respinti nei paesi ex socialisti come la Polonia, l’Ungheria e la Repubblica ceca. Per quelle società dell’Europa orientale il sistema di valori postmoderno appare strano perché ha solo un legame molto superficiale con il patrimonio culturale dell’Europa.
AS: In senso lato, come intellettuale ritiene che sintetizzino meglio – nelle arti o nelle discipline umanistiche – il destino della Russia nel 20 ° secolo, filosofi come Nikolaj Berdjaev o Alexander Zinoviev, lo storico Lev Gumiliev, il regista Andrej Tarkovskij?
HR: Il lavoro di questi filosofi e artisti ha diverse fonti. Una di queste è naturalmente costituita dagli elementi specifici della cultura russa, il rapporto con Bisanzio, la specificità del cristianesimo ortodosso rispetto alle Chiese occidentali, l’influenza dell’Asia, la vastità della campagna che influisce sulla visione del mondo e sulla vita dell’anima.
Un’altra influenza importante è un elemento che non è solo caratteristico per la cultura russa, ma anche per la cultura tedesca; vale a dire il desiderio di vedere e comprendere la realtà nel suo complesso. La filosofia tedesca ha avuto un’influenza intensa sulla Russia, non solo attraverso Karl Marx, ma anche attraverso la filosofia dell’idealismo tedesco, del romanticismo tedesco e così via. E c’era una ragione per cui i Russi tendevano per la prima volta a guardare alla Germania quando guardavano all’Europa.
L’illuminismo britannico e quello francese si sono definiti attraverso una competizione contro la Chiesa. La tradizione filosofica, in particolare quella del mondo anglosassone, aveva sempre timore di ricadere in una visione del mondo basata sull’analogia col Medioevo. Per resistere a questa paura, hanno sviluppato una metodologia che ha cercato di analizzare la realtà solo sulla base di una definizione rigorosa delle sue singole componenti. Diversamente, l’illuminismo tedesco ha provato il contrario e ha fuso il desiderio di una spiegazione metafisica con aspirazioni scientifiche e logiche. Il risultato fu che la filosofia tedesca assorbì l’eredità della Metafisica greca e della teologia cristiana e la tradusse in una meditazione sistematica e logica sul mondo, la civiltà e la storia, mentre l’Illuminismo dell’Europa occidentale si limitò artificialmente, per timore di un ritorno ai tempi medievali.
I filosofi che ha citato, vale a dire Nikolaj Berdjaev, Lev Gumiliev e, in una certa misura, anche Alexander Zinoviev, hanno in comune con la tradizione tedesca di non esimersi dall’analizzare l’intera nostra realtà e tentare di superare puramente definizioni atomistiche e positivistiche. Come molti filosofi tedeschi, hanno sviluppato una complessa visione del mondo, che si estende dalla religione all’arte, alla politica e alla storia. Come i filosofi dell’idealismo tedesco, credevano che la realtà fosse più della somma delle sue singole parti.
In generale, c’è una strana corrispondenza tra la cultura tedesca e quella russa, che è difficile da spiegare dopo che entrambi i paesi hanno combattuto due guerre mondiali. Tuttavia, penso che l’affinità culturale tra Russia e Germania porti in sé una possibilità di vasta portata, la possibilità per esempio di ridefinire il patrimonio culturale europeo una volta che l’America si ritirerà dal suo impegno negli affari europei.
AS: Il 2018 ha segnato il 100 ° anniversario della nascita di Aleksandr Solženicyn. Era una voce potente ai tempi dell’Unione Sovietica e poi in Occidente. Aveva anche una forte visione della cultura e della geopolitica. Possiamo salvare alcuni aspetti delle sue opinioni ora?
HR: Aleksandr Solženicyn ha capito che il mondo occidentale aveva coltivato solo una versione diversa dello stesso ateismo, contro cui aveva combattuto in Unione Sovietica. Nel suo famoso discorso di Harvard del 1978, criticò in particolare il ruolo del regime legale nel mondo occidentale, che a suo avviso rendeva le persone cieche rispetto alla differenza tra giurisprudenza e giustizia. Era sconcertato dal modo in cui gli Occidentali potevano vedere nel meccanismo mondano dei diversi rami del sistema governativo un garante della giustizia più alta.
E infatti, ancora oggi è una caratteristica culturale dell’Europa occidentale che le persone danno molta importanza al meccanismo della struttura governativa. Per loro la questione di come è stata presa una decisione è molto più importante del suo contenuto reale, mentre in Russia lo spirito generale di una decisione è molto più importante del modo in cui è stato effettivamente raggiunto.
Dobbiamo tenere a mente che la cultura legale dell’Impero romano ha avuto una profonda influenza sull’Europa occidentale, in particolare la Francia, la Gran Bretagna e attraverso di loro negli Stati Uniti. Il concetto di civiltà dell’Occidente tradizionale in generale è per lo più orientato verso l’antica Roma e cerca di ripeterlo. Tuttavia, questa autocomprensione occidentale appare strana in ampie parti dell’Europa. La Russia per esempio è collegata all’eredità di Bisanzio, con una forte enfasi sulla tradizione escatologica della cultura europea, mentre la filosofia tedesca si sentiva collegata al patrimonio di Atene.
Ci sono altri modi di interpretare la nostra cultura. La visione di Solženicyn della nostra civiltà europea dovrebbe ricordarci che le vere fonti di questa civiltà possono essere riscoperte.
AS: Kiev e Mosca non sono più collegate né da un Trattato di sicurezza (il Trattato sull’amicizia, la cooperazione e il partenariato tra Ucraina e Federazione russa è stato denunciato da Kiev) o dalla Chiesa ortodossa (la Chiesa ortodossa ucraina ha ottenuto l’indipendenza da quella russa), e ulteriori ponti per la comprensione sembrano irrimediabilmente infranti. Secondo lei, come dovremmo analizzare il conflitto ucraino-russo?
HR: Arriverà un momento in cui la maggior parte dell’Ucraina tornerà ad essere parte della sfera culturale russa, perché con l’eccezione della regione di Lviv la maggior parte dell’Ucraina è parte del regno culturale russo. Dobbiamo considerare che l’appartenenza di una società a un’area culturale specifica ha una sua longevità e non può essere modificata attraverso misure di propaganda e rieducazione entro pochi anni. Vorrei fare un esempio.
L’Impero romano conquistò solo le regioni meridionali e occidentali della Germania con i fiumi Danubio e Reno e successivamente i fiumi Reno e Meno come confini. Alcuni di quei territori furono occupati da Roma per quasi 400 anni. Circa 1200 anni dopo, la Guerra dei Trent’anni creò un nuovo confine all’interno della Germania, cioè tra territori cattolici e protestanti. Quando finalmente la guerra finì, il confine tra le due confessioni ripeté quasi di nuovo il confine tra l’ex Germania occupata e territori non occupati. Le precedenti aree romane rimasero per lo più cattoliche, mentre i territori formalmente non occupati nel nord e nell’est divennero quasi tutti protestanti. Questo è un esempio di come possono essere persistenti i confini culturali.
Durante la crisi ucraina, gli Stati Uniti e l’UE hanno cercato di estendere permanentemente la loro zona di influenza sul territorio dell’Ucraina, un vecchio progetto che fu provato prima dal Kaiserreich tedesco nella Prima guerra mondiale e poi dalla Wehrmacht nella Seconda guerra mondiale. Entrambi i tentativi fallirono e anche il terzo tentativo sotto la guida di Washington, Bruxelles, Berlino e Varsavia fallirà, perché tutti questi tentativi sono guidati dall’hubris. Tutti sottovalutano la persistenza dei confini culturali. Infine, è una vecchia strategia russa utilizzare la vastità dello spazio russo per sconfiggere l’aggressore. Gli esperti occidentali di politica estera, che per lo più non sono educati nella tradizione umanistica, pensavano di aver vinto quando hanno organizzato il cambio di regime a Kiev tra il 21 e il 22 febbraio 2014, esattamente 72 anni e 8 mesi dopo l’attacco a sorpresa di Germania nazista in Unione Sovietica.
Eppure i Russi, che possono guardare oltre nel futuro, potrebbero aver già saputo allora che il mondo occidentale aveva effettivamente condotto una mossa decisiva verso la propria rovina.
L’intervista a Hauke Ritz è stata pubblicata in lingua inglese nel sito di Global Square Magazine. Si ringrazia la redazione di Global Square Magazine, Augusto Soto e Hauke Ritz per averne concesso la traduzione in italiano.
Hauke Ritz è un noto autore tedesco che vive a Berlino e si occupa in particolare di questioni di geopolitica e di storia delle idee. La sua dissertazione in filosofia, prolusa alla Libera Università di Berlino, intitolata “La lotta per l’interpretazione dei tempi moderni. La discussione storico-filosofica in Germania dalla Prima guerra mondiale alla caduta del Muro di Berlino (Der Kampf um die Deutung der Neuzeit. Die geschichtsphilosophische Diskussion in Deutschland vom Ersten Weltkrieg bis zum Mauerfall), è stata pubblicata come monografia nel 2013 da Wilhelm Fink Verlag, cui è seguita una seconda edizione nel 2015. È un autore prolifico che pubblica su riviste specializzate ed è regolarmente intervistato dai mass media internazionali.
Augusto Soto, Direttore presso Dialogue with China Project